Das Kopftuch ist keine islamische Pflicht: Die ungeschriebene Geschichte des Hidschāb

Von: Abo Baker Al-Romoh

Die Illusion der „Sechsten Säule“:

Wir müssen uns fragen: Wie konnte die patriarchale theologische Auslegung eines „Parallel-Islam“ den Hidschāb von einer klassenspezifischen Kleiderordnung zu einer faktischen „sechsten Säule“ des Glaubens umdeuten? Wie wurde daraus ein politisches Symbol? Und warum gilt die Frau ohne Kopftuch in dieser Auslegung nicht mehr nur als sündig, sondern als existenzielles Feindbild?

Seit Generationen wird der Hidschāb als das unerschütterliche Fundament der Religion und als absoluter Maßstab für Tugendhaftigkeit präsentiert. In der heutigen populären Vorstellung wird das Zeigen der Haare beinahe mit den schwersten Verfehlungen gleichgesetzt.

Eine Rückbesinnung auf die islamische und vorislamische Geschichte sowie die Dekonstruktion der Texte – abseits der ideologischen Vereinnahmung durch Bewegungen des politischen Islam – offenbart jedoch eine andere Realität. Der Hidschāb begann nicht als religiöse Vorschrift, sondern als klassenspezifisches Kleidungsstück, das durch antike Bräuche diktiert wurde. Der frühe Islam akzeptierte dies aus einer spezifischen gesellschaftlichen Zweckmäßigkeit heraus, die mit dem Ende der Sklaverei obsolet wurde, lange bevor die moderne Politik das Kopftuch als „Identitätsmerkmal“ recycelte.

Der Hidschāb war historisch gesehen keine rein islamische Erfindung, sondern eine tief verwurzelte Praxis in den Rechtssystemen antiker Imperien und diente als Instrument der sozialen Schichtung. In den assyrischen Gesetzen (ca. 1200 v. Chr.) sah die „Tafel A“ ausdrücklich Strafen für Sklavinnen vor, wenn sie sich verschleierten. Der Schleier war ausschließlich freien, adligen Frauen vorbehalten, um sie von den unteren Gesellschaftsschichten abzugrenzen.

In den persischen und römischen Reichen war die Verhüllung der Frau ein Zeichen von Wohlstand. Eine Frau, die auf dem Feld arbeitete, konnte es sich nicht leisten, ihre Bewegungsfreiheit durch lange Gewänder einzuschränken. Auch in der jüdisch-christlichen Tradition war die Kopfbedeckung verankert; so betonte der Apostel Paulus in seinen Briefen an die Korinther die Notwendigkeit der Kopfbedeckung als Zeichen der Unterordnung.

Die vorislamischen Araber übernahmen diese Kultur: Die freie Frau bedeckte ihr Haar als Zeichen ihrer Souveränität, während Sklavinnen barhäuptig blieben.

Als der Islam aufkam, interagierte er mit dieser bestehenden sozialen Realität und der Institution der Sklaverei. Der bekannteste Vers zum Hidschāb in der Sure Al-Ahzab lautet: {O Prophet, sag deinen Gattinnen und deinen Töchtern und den Frauen der Gläubigen, sie sollen etwas von ihrem Überwurf über sich herunterziehen. Das ist eher geeignet, dass sie erkannt und so nicht belästigt werden. Und Gott ist verzeihend und barmherzig.} Al-Ahzab (59).

Klassische Kommentatoren wie Al-Tabari und Al-Qurtubi erklären den historischen Kontext: Die Straßen Medinas waren dunkel, und einige Männer belästigten Sklavinnen. Wenn freie Frauen nachts das Haus verließen, bestand die Gefahr von Verwechslungen. Die theologische Anweisung zielte darauf ab, freie Frauen durch den Überwurf erkennbar zu machen, um sie vor Übergriffen zu schützen.

Dass der Hidschāb der sozialen Unterscheidung diente und nicht per se der Bedeckung eines als beschämend empfundenen Körperteils (Awrah), wird durch authentische Quellen (wie Sunan Al-Bayhaqi) belegt. Historische Berichte zeigen, dass der Kalif Umar ibn Al-Khattab auf den Märkten Sklavinnen, die einen Hidschāb trugen, streng maßregelte mit den Worten: „Warum ahmt ihr Sklavinnen die freien Frauen nach?!“

Wäre das Haar einer Frau von Natur aus eine Quelle der Versuchung (Fitnah), wäre es dann vorstellbar, dass der frühe Islam duldete, dass hunderttausende Sklavinnen barhäuptig auf den Märkten arbeiteten?

Tatsache ist, dass die Vorschrift auf den sozialen Schutz in einer Klassengesellschaft abzielte. Dieser Grund (Ratio) ist heute durch die Abschaffung der Sklaverei vollständig entfallen. Wenn der Hidschāb historisch gesehen eine theologische und klassenspezifische Frage war, über die man debattieren konnte, wie ist er dann heute zum einzigen Maßstab für die Beurteilung der Religiosität einer Frau geworden?

Die Antwort liegt in der „politischen Instrumentalisierung“. Mitte des 20. Jahrhunderts erlebten Bewegungen des politischen Islam (wie die Muslimbruderschaft) sowie die iranische Revolution 1979 einen enormen Aufschwung. Diese Bewegungen befanden sich in einem offenen Konflikt mit säkularen Systemen. Sie benötigten dringend eine Uniform oder ein visuelles Banner, um ihre Präsenz auf der Straße zu markieren.

Hier wurde der Hidschāb ideologisch umgestaltet, um die inoffizielle „sechste Säule“ des Islam zu werden. Die gesamte islamische Identität wurde auf den Körper der Frau reduziert. Der Hidschāb wandelte sich von einem Mittel, um keine Aufmerksamkeit zu erregen, zu einem Instrument der politischen und gesellschaftlichen Zugehörigkeit.

Heute lassen sich Gesellschaften beobachten, die Lügen oder den Verzicht auf das Gebet tolerieren, aber in Aufruhr geraten, wenn eine Frau ihr Kopftuch ablegt. Dies zeigt, dass es oft nicht mehr um Spiritualität geht, sondern um eine politische Gruppenidentität.

Angesichts dieser Polarisierung haben sich islamische Gelehrte in zwei Lager gespalten. Die Traditionalisten stützen sich auf den allgemeinen Wortlaut, losgelöst vom historischen Kontext der Sklaverei, und berufen sich oft auf als schwach eingestufte Überlieferungen (Hadithe).

Dagegen stützt sich die Schule der historischen und zielorientierten Interpretation (Maqasid) – mit Denkern wie Gamal Al-Banna, Nasr Hamid Abu Zayd und Muhammad Shahrour – auf die goldene Regel der islamischen Rechtswissenschaft: Das Urteil steht und fällt mit seinem Grund (Illah).

Da der koranische Grund für den Hidschāb die Unterscheidung zwischen freien Frauen und Sklavinnen war, und da heute alle Frauen gesetzlich frei sind, gibt es diesen Grund nicht mehr. Entfällt der Grund, entfällt notwendigerweise auch das darauf basierende Urteil.

Die Reduzierung der Rechtschaffenheit einer Frau auf ein Stück Stoff ist ein Resultat einer politischen Übertreibung. Die Einstufung einer Frau ohne Kopftuch als „sündig“ verkennt den wahren Kern des Glaubens, der auf Gerechtigkeit, Ethik und der Reinheit des Herzens beruht. In der modernen Ära ist das Zeigen der Haare kein Bruch mit Normen, sondern das natürliche Erscheinungsbild der Frau.

Ein weiterer Aspekt des politisierten Diskurses ist die missbräuchliche Verwendung des Begriffs Tabarruj (Prahlerei), um Frauen ohne Kopftuch moralischen Verfall vorzuwerfen. Sprachlich bedeutet Tabarruj das ostentative Zurschaustellen, um Aufmerksamkeit zu erregen (ähnlich einem Turm, der herausragt).

Im Koran richtete sich dieser Begriff spezifisch an die Frauen des Propheten, um ihnen das prahlerische Zurschaustellen von Reichtum zu verbieten, wie es bei den Oberschicht-Frauen der vorislamischen Zeit üblich war. Der Begriff bezog sich nie auf eine arbeitende Frau, die unbedeckt am modernen Leben teilnimmt. Die linguistische Umdeutung dieses Begriffs dient oft lediglich der psychologischen Ausübung gesellschaftlicher Kontrolle.

Fazit:

Religion zielt darauf ab, den Menschen zu befreien und nicht in formelle Zwänge zu sperren. Die Verwandlung des Hidschāb von einer sozialen Praxis der Antike zu einer politischen Identität ist das Produkt patriarchaler theologischer Ansätze und kein unabänderlicher göttlicher Wille. Tugendhaftigkeit wohnt im Verstand und im Herzen. Die Bewertung des Menschen basiert auf Taten und Ethik, nicht auf ideologischen Bannern.